El veritable drac
Shunryu Suzuki | 9 d’agost de 2017
Si esculpeixes el teu propi drac, diu Shunryu Suzuki Roshi, no veuràs mai el veritable drac. Per això, el veritable zazen requereix renunciar al teu estil de pràctica personal.
Dogen Zenji diu: "No practiquis a la teva manera com un cec intentant esbrinar què és un elefant". Un cec que toca un elefant pot pensar que un elefant és com una paret, com una túnica o com una planxa. Però l’elefant real no és cap d’aquestes coses. I afegeix: "No desconfiis del veritable drac, com va fer en Seiko".
A la Xina hi havia un home que es deia Seiko; li encantaven els dracs. Tots els seus pergamins eren de dracs. Va dissenyar casa seva com una casa per a dracs i tenia moltes figures de dracs. Així que un drac de veritat va pensar: "Si apareixo a casa seva estarà molt satisfet". Un dia el drac va aparèixer a la habitació d’en Seiko, ell va tenir molta por i va estar a punt de treure l'espasa per atacar-lo. El drac real va dir: “Oh, vaja!” I es va esmunyir de pressa de l'habitació. "No siguis com en Seiko!", diu Dogen Zenji.
L’error està en l’instant en què penses: “Aquest és el veritable drac”.
La majoria de nosaltres practiquem a la nostra manera, com un cec o com en Seiko. Per això, hem de tornar a començar la nostra pràctica una vegada i una altra. Creus que estàs practicant un zazen de veritat, però pot ser que no sigui així. Per tant, si observes que no has estat practicant zazen autèntic, hauràs de tornar a començar la pràctica del veritable zazen. Hem de tornar a començar el nostre zazen una vegada i una altra, perquè sempre podem practicar zazen com un cec, o com en Seiko.
Hi ha una altra història que va explicar el mestre Nangaku. Baso estava practicant zazen i Nangaku, que passava per allà, li va preguntar: "Què fas?" "Com veus, estic practicant zazen." “Per què practiques zazen?” "Vull assolir la Budeïtat." I Nangaku no va dir res, però va agafar una rajola i va començar a polir-la. En veure-ho, Baso es va començar a preguntar què feia Nangaku i li va demanar: "Què estàs fent?" "Estic fent una joia". Baso va preguntar: "Com és possible convertir una rajola en una joia?" Nangaku va respondre: "Com és possible assolir la budeïtat practicant zazen?" Després d'això, Nangaku va preguntar a Baso: "Quan el carro no avança, a qui fueteges, al carro o al cavall?"
Dogen Zenji diu que normalment ningú no fueteja el carro per fer-lo avançar. Normalment la gent colpeja el cavall en lloc del carro. Però hi hauria d’haver una manera de fuetejar el carro. Quan practiqueu zazen, gairebé tots vosaltres sabeu que heu de fuetejar el cavall. I per fuetejar el cavall practiqueu zazen. Fuetegeu amb força la vostra pràctica, sense saber com colpejar el carro. Però hauríeu de saber que hi ha una altra manera de practicar: fuetejar el carro en lloc del cavall.
El cavall és un símbol de la ment; el carro simbolitza el cos. També significa la forma zazen: la pràctica formal de zazen. El cavall significa assoliment, assoliment espiritual, i el carro significa la pràctica física. Normalment, entenem la pràctica zazen com a pràctica formal. La nostra shikantaza és una pràctica formal i la pràctica del koan és una pràctica més mental. Però aquest tipus de coneixement no és complet. Aquest tipus de coneixement és el que entenen els homes cecs com en Seiko. La veritable pràctica no és la pràctica formal ni la pràctica de shikantaza o koan. Cap d’elles. Aquestes pràctiques són només la pràctica de fuetejar el cavall.
A en Seiko li encanta el drac, el drac esculpit, no el real. Per tant, cadascun de nosaltres ha de pensar en aquest punt. Cadascun de nosaltres practica el zazen a la seva manera, amb la seva pròpia comprensió. I ell continua amb aquest tipus de pràctica, pensant: “Aquesta és la pràctica correcta”. Per tant, tot i que està assegut aquí al zendo, està implicat en la seva pròpia pràctica. És a dir, esculpeix, esculpeix amb cura el seu propi drac, que no és real. Això és el que fa la majoria de la gent. Algunes persones poden explicar què és el zazen d’una manera filosòfica, o algunes persones intenten expressar el nostre zazen en la literatura, la pintura o d’una manera científica, sense saber que es tracta del seu propi drac, no d’un de real.
Això no està malament. Està bé, però hauríem de saber que hi ha d’haver una manera de fuetejar el carro. Hauríem de saber que hi ha un drac real que no té forma ni color, que s’anomena vacuïtat, i que inclou la pràctica del koan i l’anomenada shikantaza, com també diverses variants de Hinayana o pràctica pre-budista. Aquesta és la pràctica que el Buda ens va transmetre. Però, com a mínim, quan fem alguna cosa hi ha d’haver allò que se suposa que és el veritable drac, el drac real. D’aquesta manera, practiquem zazen.
Vens i practiques zazen en aquest zendo on hi hauria d’haver el drac de veritat. Però, l’instant en què penses: “Aquest és el veritable drac”, caus en un error. Sabent això, si vens a aquest zendo, hauries de practicar el zazen amb la gent, oblidant tot sobre la teva escultura o la teva pintura. Hauries de practicar zazen amb la gent d’aquest zendo, amb els teus amics, completament implicat en la manera de fer que tenim aquí. De vegades permeto que hi hagi persones que s’adhereixen a una antiga manera de practicar, però en rigor, els que practiquen el zazen aquí haurien d’estar completament implicats en la manera de fer que tenim en aquest zendo i practicar a la nostra manera amb les persones segons la meva instrucció. Això és el que hauríeu de fer.
Però les persones que no saben què és la veritable vacuïtat, o el veritable drac, poden pensar que se’ls està obligant a practicar d’aquesta manera: “Sokoji és un temple de Soto Zen. He estat practicant a la manera Rinzai”. Però això no és cert. Estem practicant a la manera que el Buda ens va transmetre. Som deixebles del Buda. I practiquem zazen amb el Buda, amb els patriarques.
Per a algunes persones, allò que no té alguna forma concreta, no és un ésser de veritat. Per tant, poden dir que és un drac imaginari. Però un budista pot entendre la realitat de dues maneres: amb forma i color o sense forma i color. És a dir, fuetejar el carro en lloc del cavall. Si algú fueteja un carro, la gent li pot dir que està boig. Però en realitat s’ha transmès una manera de fuetejar el carro. Practicar de manera formal és fuetejar el carro.
Però per a una persona corrent, veure el drac esculpit implica no veure el drac real. És el que anomenem “una pràctica pura” ‑ichigyo zammai . Normalment, s'entén per ichigyo zammai estar involucrat completament en algun tipus de pràctica. És així, però alhora, tot i que estem profundament involucrats en algun tipus de pràctica, al mateix temps hauríem de tenir una total llibertat envers aquesta pràctica. M’enteneu?
Normalment, quan us aferreu molt a alguna cosa, no teniu cap llibertat envers aquesta cosa. Però, per a nosaltres, a causa de la completa llibertat, és possible estar involucrat o estar aferrat completament a alguna cosa. Això és shikantaza , shikantaza de veritat. Per tant, shikantaza ni tan sols és qüestió de si practiqueu zazen o no. Tot i que no practiqueu a la nostra manera, en la postura de les cames creuades, si teniu aquest punt sempre esteu practicant zazen. Normalment, quan us aferreu molt a alguna cosa, no teniu cap llibertat
Dogen Zenji va dir: "La malaltia no destrueix a una persona, però si no practiques el zazen, aquesta no-pràctica destruirà una persona". Enteneu? La malaltia no destrueix una persona. Pots dir: "Avui no puc practicar zazen perquè tinc mal de cap. Si practico zazen moriré, no puc practicar zazen". Però Dogen Zenji diu: "La malaltia no destrueix una persona, però la no-pràctica et destruirà."
No és tan fàcil parlar de què és la veritable pràctica. Si volem esbrinar què volia dir Dogen Zenji, sense tenir aquest tipus d’experiència, parlar d’aquest punt pot ser que sigui completament erroni. Però podem esbrinar què volia dir a través de la nostra pràctica. La seva pràctica va més enllà de la pràctica formal o de la pràctica espiritual, o fins i tot, més enllà de la il·luminació. Com més intentes esbrinar-ho, més pots sentir la distància envers la teva pràctica i envers la seva pràctica.
Però, tot i això, aquesta és una pràctica a la qual no podem escapar. En realitat estem practicant a la seva manera dia a dia, però per a nosaltres no hi ha temps per a esbrinar completament què volia dir. I encara que nosaltres, éssers humans, continuéssim practicant a la seva manera per sempre, no podríem dir: aquest és el seu camí. L’únic que podem dir és que aquest és el camí que no té final ni principi, i d’aquest camí no podem escapar.
A menys que siguis capaç d’alliberar-te de tu mateix, mai t’alliberaràs de res. O, si només ets liure de tu mateix, seràs lliure de tot.
A causa d'aquesta pràctica, diversos éssers sobreviuen al món i tot va així, inclosos els éssers humans. Així que en realitat no hi ha cap problema per a nosaltres. Però, com a ésser humà que viu el camí en aquest món, és necessari l’esforç constant d’adaptar-se a la manera en que funciona l’univers sencer i practicar el nostre camí és necessari mentre existeixi aquest univers. Amb aquesta sensació, amb aquesta calma mental, hauríem de practicar el nostre camí.
Després de meditar asseguts un any, la majoria d’estudiants tindran aquesta qualitat de pràctica, però quan intentes esbrinar quina és la teva pràctica, tens un problema o crees un problema que no pertany a la teva pràctica. Si simplement estàs assegut, no hi ha cap problema per a la majoria dels nostres estudiants. Però de vegades generes problemes, això és tot. I lluites amb els problemes, això és tot. En realitat ho estàs creant tu. Al teu zazen no hi ha cap problema.
Quan practiques la teva pròpia pràctica personal, tens un problema. Quan simplement seus, i t’absorbeix la manera de fer que tenim al nostre zendo, no hi ha cap problema.
Hauríem de posar més energia en aquest punt, en lloc d’esculpir el nostre propi drac. D’aquesta manera, tens llibertat total de tot, inclòs de tu mateix. Parlar de llibertat és força fàcil. Però, en realitat, tenir-ne no és tan fàcil en absolut. A menys que siguis capaç de ser lliure de tu mateix, mai no tindràs llibertat de res. O, si només ets lliure de tu mateix, seràs lliure de tot. La manera en què assolim aquesta llibertat és la nostra pràctica. No hauries d’escoltar les diverses instruccions com alguna cosa a la qual et veus obligat. Les instruccions només t’ajudaran quan estiguis preparat per a practicar zazen d’acord amb el lloc on pràctiques, oblidant del tot l’antiga manera de practicar que havies fet teva.
No estic donant més importància al camí Soto que al camí Rinzai, però sempre que practiquis zazen en un Centre Zen, hauries de practicar a la manera del Centre Zen o, d’altra banda, simplement estaries en la teva pràctica personal. Estaries esculpint el teu propi drac, sempre pensant: aquest és el veritable drac. És un error absurd. No hauries de crear aquest tipus de problema a la teva pràctica.
Com diuen alguns mestres zen, “La nostra manera de fer és com anar passejant, pas a pas”. Aquesta és la nostra pràctica. Quan ets de peu sobre una cama, hauries d’oblidar l’altra cama. Això és anar pas a pas. Aquesta és la pràctica de veritat. Ja sabeu que si us aferreu en si és la cama dreta o la cama esquerra, el peu dret o el peu esquerre, no podreu caminar. Així és com practiquem el nostre camí. Aquesta és la llibertat total.
Shunryu Suzuki (1904-1971) va ser monjo i professor zen, i fundador del Centre Zen de San Francisco i del Tassajara Zen Mountain Center. Moltes de les seves transmissions orals han estat recollides en llibres, com Zen Mind, Beginner's Mind.
© 2020 Lion 's Roar - Publicat per Lion 's Roar Foundation
Traducció, Angie Larrosa - 2020
